不久前的周末，和朋友逛灵隐寺来。
是可贵的闲暇。
路上有遇见在树下歇息的，很小的一只吉娃娃。还有寺里半点也不怕人的猫。
素面分外好吃。现在回想起来，还津津乐道。
记住在寺中闲逛时，有看到“常住诚心”的牌子，朋友不解其意，说他知道什么是“常住”，可究竟什么才是“诚心？”
我说，其实无非便是“无所住而生其心”的心。
人生在世，无法不因外物杂扰。心体本来清净无染——比如朗朗晴日的清晨，于饱睡中醒来，未与人事物相接时的那个瞬间。
在那个瞬间里，每个人的心，都是无善无恶的。可但与人事物相接，此心就简单被遮盖，就不再是诚心了。需是要在“去人欲，存天理”上下功夫，方可整日都能得见心体本来面目。
朋友又不解，什么是“人欲”，什么又是“天理”？
我说，严格来说，都是愿望。仅仅强做出差异算了。
“人欲便是你不想要的愿望，天理便是你想留下来的，且无愧的愿望。”
但是，人欲天理，绝难立出个格局。什么该做，什么又不该做。特别愈到纤细处，就愈难诉诸言语。
比如孝敬父母，固然是天理。可过火的依从，又何曾不是人欲？
无愧是个大巧处。能致无愧，便能致那过与不及的中和处。
那天往后，却由着话头，总觉言有未尽处。
无愧人人都知的。
但是，若要无愧，却还需常存个“戒惧”之心。
也是近年来刻苦，才体当得清楚——便是戒惧之心，假设稍有不存，便会流入邪念中去。
既流入邪念，愧与无愧虽能察觉，但是毕竟难用其力。
亦渐渐理解，为何《中庸》里，会写下“戒慎乎其所不睹，惊骇乎其所不闻”这两句话。
意思是说，一个人，要常常在那些他人不知，而只要自己才知道的，心里的纤细邪念里下功夫。
如若在人前，是不期望他人知道自己是有那样的想法的，那么心中亦不能有。
不然便是作伪，便是自欺，便不是诚恳了。
能无时无刻如此警觉，便是戒惧。
这样的戒惧，能让一个人，把那愧与无愧，察觉得更为清楚。
如同走天上钢索之人，能在两边的过于不及之间，走得如履平地。
而那钢索，正如人生。
“逝者如斯夫，不舍昼夜”。有人把“逝”，当作时刻的消逝。也有通“誓词”的“誓”。
我更喜爱后边的解说。
立誓此道的人，如奔腾不息的江水，
哪怕不眠待旦，哪怕夜以继日。
仅仅时时刻刻爱惜这一份戒惧，似乎下一刻就要失掉。
由于若不如此，下一刻，它真的会失掉。
戒惧并不意味着某种完美无瑕，毫无疏忽。
恰恰相反，它是为完美留下一个缺口——又或许不如说，它指向的，是这个国际上某种更为永久的存在。
即，若国际是完美的，那皆是寂然不动的。正是由于有了残损，才有了动作。有了动作，这世间万物，才得以存在。
如麦苗之破土，如月盈之向缺。
每个人的每颗心，皆是这世间发窍最精处，是满意无缺的。
人事物未来，此心固能寂然。
人事物纷至，若不自动在心中存下戒惧的缺口，便会意随物转，无有定处。
那是时时刻刻的飘流。
飘流于因人事物而喜悲的苦海。
可若有这份戒惧在，立时便能回头，而登对岸。
能致那过与不及的无愧处。
能常住诚心中。
文/勺布斯
微博：@勺布斯
